Element Metal – u WuXing ciklusu
U kineskoj medicini, a posebno u onome što se obično naziva teorijom pet elemenata (Wu Xing), element metala predstavlja odmicanje od vanjskih energija poput Yang elemenata Drveta i Vatre koji su bili prije njega.
U fazi metala, počinjemo povlačenje unatrag, u introvertnost energija sličnih Yinu. Kako njegovanje i zadržavanje topline Zemlje blijedi ostavljajući na tom mjestu hladniju i oštriju energiju od one koja je bila prije, za vrijeme vatre i drveta.
Karakteristike metalnih elemenata
Jedna od definirajućih karakteristika metala je njegova sposobnost da probije život; da odvoji nepotrebo, potrošeno i nečisto od onoga što je vrijedno zadržati i oplemeniti. Metal nas tjera da otpustimo ono što nam više ne služi i da oplemenimo i pročistimo ono što nam služi. Organizira naša dnevna iskustva i razlikuje ključno od neključnog. Međutim, usprkos vrlinskoj snazi ove faze u ispravnom prosuđivanju, energija metala također može biti pretjerano osuđujuća ili samopravedna.
Poput blistave oštrice majstorski izrađenog mača, Metal sjaji profinjenošću, sjajem i pohranjenim potencijalom. Ali njegov rub ponekad može biti brutalno oštar, a granice pretjerano definirane dok bez pardona presijeca životni nered i krhotine.
Tijelo
Na fizičkoj razini metal je povezan s plućima i debelim crijevima. Oba ova organa igraju ulogu u odvajanju čistog od nečistog unutar našeg tijela. Pluća su suštinski povezana s formiranjem i distribucijom Qi-ja po tijelu. Sve stvari vezane uz Qi počinju i događaju se u plućima. U plućima se prenatalna esencija (Jing) iz bubrega i nutritivni Qi iz slezene uzdižu kako bi se susreli s Qi-jem uvučenim izvana putem našeg disanja, koji se zatim dalje pročišćava kroz proces udisaja i izdisaja. Pluća zatim raspršuju i spuštaju ovaj pročišćeni Qi kroz tijelo u obliku pare. Poput fine jutarnje rose koja dopire do svih naših organa i tkiva, naših pora i naše kože, ta se para na kraju spušta sve do bubrega.
Pluća su dom naše tjelesne duše (Po) i naša su najdostupnija veza sa sadašnjim trenutkom. Svaki udisaj i izdisaj mikrociklus iskustva koji predstavlja sam krug Wu Xing. Unutar ovog daha držimo svoj zemaljski duh, kao i naše težnje i nadahnuća (latinski korijen ovih riječi spirare znači disati). Pluća su naša poveznica između naše zemaljske prisutnosti u nama i nečeg kratkotrajnijeg izvan nas.
Debelo crijevo preuzima odgovornost za transport i transformaciju tjelesnog otpada, pri čemu prima materijal koji se šalje iz tankog crijeva i izvlači njegovu tekućinu kako bi se nečistoća mogla izlučiti iz našeg tijela. Nemogućnost otpuštanja nečega ili žaljenja zbog gubitka može utjecati na funkciju ovog organa i fizički se manifestirati kao zatvor ili proljev. I pluća s dahom i crijeva s hranom rade na izolaciji čiste esencije i osvjetljavanju nečistoća.
Jesen i otpuštanje
Za razliku od vlage koja se nalazi u fazi Zemlje prije nje, reduktivna i raspršujuća priroda Metala dovodi do suhoće; jer se nevažno ili otrovno odvodi u obliku znoja, izdisaja i probavnih procesa. U prirodi se ovaj proces može vidjeti u jesenskoj sezoni koju predstavlja metal, pri čemu lišće s drveća počinje padati na tlo kako bi se važne hranjive tvari mogle preusmjeriti u korijenje drveća kako bi se pohranilo za zimu. Pluća i drveće imaju vrlo slične uloge u tome što oba mijenjaju ugljični dioksid za kisik. U slučaju našeg tijela, ovaj kisik koji jednom pretvore pluća otpušta se u našu krv i natrag u naše srce kako bi se pumpao po našem tijelu.
Metal u konačnici predstavlja zatvaranje bilo kojeg projekta ili pothvata, kasnije godine našeg života kao što je odlazak u mirovinu i približavanje kraju veze koja nam više ne služi. Nemogućnost dovršavanja projekata, otpuštanja suvišnih ponašanja i obrazaca razmišljanja i tugovanja za nečim što završava, protivi se prirodnom tijeku ove faze bilo kojeg ciklusa, potencijalno uzrokujući da otvrdnemo i ohladimo se poput mineralnog elementa koji njime upravlja.
Prepoznavanje i utjelovljenje tuge ne odnosi se na žaljenje, već na oslobađanje, i mora se poštovati kada to vrijeme zahtijeva. Ovaj proces dopuštanja održava nas u kontaktu sa samima sobom i omogućuje kretanje naprijed do smrti ciklusa i rađanja novog. Ovo otpuštanje omogućuje nam da se pomaknemo punim krugom u faze koje su najsličnije Yinu, a koje nalazimo u elementu Vode koji ga nasljeđuje.